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荀子:以仁为基础的礼义构建

  文章作者:韩 星来源:网络转摘浏览次数:526字体:字体颜色
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摘  学界一般认为,孔子仁礼幷建孟子主要发展仁,荀子主要继承礼。荀子多言礼,少言仁,“仁”在荀子思想中则处于从属的地位。作者经过对荀子思想的深入考察,发现“仁”在荀子思想中仍然处于基础性地位。荀子在孔子“仁”的基础上继孟子之后着重发挥孔子“礼”的概念,注重从外在规范上展开,以“礼义”为核心构建了自己的思想体系在礼义构建中荀子继承了孔孟仁学的基本精神,以仁义为本,以礼义为用,更细致地分析了仁、义、礼、乐之间的复杂关系,传承孟仁政思想。荀子的礼义体系是一个以“仁”为基础,包含了仁、义、礼、乐、法、刑在内的博大体系,注重人道为本的礼义道德,强调体道与修身,发挥礼义的社会政治功能。荀子的礼义构建还担当了对儒家王道思想的传承,他既法先王也法后王,以圣人的理想人格传承和守护王道理想。荀子是一个与孟子有共同思想基础,有许多相通一致之处的儒学大家,是先秦儒学思想的集大成者。 

学界一般认为,孔子讲仁义礼乐,一方面以仁释礼,另一方面以礼落实仁;孟子主要发展了仁,偏重仁义构建;荀子更多地继承了礼,荀子偏重礼义构建。孟、荀兵分两路,各取一端,“孟子多言仁,少言礼”,“荀子多言礼,少言仁。”儒家仁学与礼学不是得到统一,而是进一步分化既然荀子的思想体系以礼义为核心,那么“仁”在荀子思想中则处于从属的地位。事实上不是这样,“仁”在荀子的思想体系中仍然处于基础性地位。据佐藤将之的统计,在《荀子》中,“仁”出现36次,“仁义”出现16次说明荀子思想并没有完全排斥儒家核心价值观“仁”与“仁义”。由孔子开创的儒家“游文于六经之中、留意于仁义之际”(《汉书·艺文志》)儒家都以“仁”为基础构建思想体系,荀子也不例外。

一、仁:荀子思想的基础

荀子处理战国末期,对先秦诸子乃至儒家各派都进行了无情地批判,但他还是继承了孔孟仁学的基本精神,《荀子·臣道》仍然倡言“仁者爱人”、“仁者必敬人”为治道之本,《荀子·大略》主张“人主仁心设焉,知其役也,礼其尽也。故王者先仁而后礼,天施然也。”杨倞注:人主根本所施设在仁其役用则在智,尽善则在礼天施天道之所施设也此明为国当以仁为先也。”强调君主是否有仁心是治道的根本而智和礼则在其次。因此,王者先仁而后礼,为国当以仁为先。显然,“仁”在荀子思想体系中的地位与孔孟其实是一样的当然,这同孔子的“为仁由己”和孟子的“有不忍人之心,斯有不忍人之政”的思路是不同的,其思考的重点不在内在道德仁性的培养而在外在伦理制度的完善,从而在儒学史上开辟了一条法的路,因而可称之为先秦儒学中的“礼学”。但这个“礼学”仍然以仁学为基础,在本质上仍然是“仁本礼用”之学。宋人唐仲友言:“方说士徼时好,卿独守儒议,兵以仁义,富以儒术,强以道德之威,旨意与孟子同。”据司马迁《史记·孟荀列传》载,孟、荀“咸遵夫子之业而润色之”,可见二人都是在孔子思想基础上的进一步发展了儒家孟子多言仁义,其实荀子也讲仁义,在《荀子》一书中仁义并举很多,如:

百发失一,不足谓善射;千里跬步不至,不足谓善御;伦类不通,仁义不一,不足谓善学。(《劝学》)

今以夫先王之道,仁义之统,以相群居,以相持养,以相藩饰,以相安固邪?(《荣辱》)

况夫先王之道,仁义之统,《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分乎!(《荣辱》)

平政教,审节奏,砥砺百姓,为是之日,而志剸天下劲矣;案修仁义,伉隆高,正法则,选贤良,养百姓,为是之日,而名声剸天下之美矣。(《王制》)

以上荀子讲仁义与孟子没有多大差别,说明荀子虽然以礼义为要,然其价值源泉与思想归宿仍然是儒家的核心价值观之一:仁义。以仁义为本,以礼义为要,乃是荀子儒学的道路,正如他自己所说:“将原先王,本仁义,则礼正其经纬蹊径也。”(《荀子·劝学》)中唐学者权德舆说:荀况、孟轲修道著书,本于仁义,经术之枝派也。对于孟荀的关系,汉代扬雄《法言·君子》载:孙卿非数家之书,侻也;至于子思、孟轲,诡哉!曰:吾于孙卿,与见同门而异户也。惟圣人为不异。关于同门异户,有学者认为是“道”同而“术”异,即二人在基本价值理念与信仰上是同道中人,而分歧或差异就是“操术”不同。“操术”在荀子书中主要指“礼义之统”,对此我表示认同。“同门异户”说明孟荀同出于孔门,却走出了各自的道路。《荀子·不苟》:“推礼义之统,分是非之分,总天下之要,治海内之众,若使一人。故操弥约,而事弥大。五寸之矩,尽天下之方也。故君子不下室堂,而海内之情举积此者,则操术然也。”可见,操术主要指执持“礼义之统”的主张或方法。在这个意义上也可以说荀子的思想是以仁义为本,以礼义为用。

    荀子心目中理想的先王之道就是对“仁道”最高的尊崇,是按照礼义推行的。他说:“先王之道,仁之隆也。比中而行之。曷谓中?曰:礼义是也。道者,非天之道,非地之道,人之所以道也,君子之所道也”(《荀子·儒效》)先王之道仁道最高体现,是遵循礼义而行的结果,是人道,是君子之道。《荀子·劝学》:“不道礼宪,以《诗》《书》为之,譬之犹以指测河也,以戈舂黍也,以锥飡壶也,不可以得之矣。”王先谦《荀子集解》引王念孙曰:“言作事不由礼法而以《诗》《书》为之,则不可以得之矣。”礼宪即礼法,牟宗三先生说:“礼宪者实是仁义之客观化”,是荀子对儒门内圣之学的外转内圣之仁道原则表现于社会历史之中,贯之于社会历史、政治、法律、组织、制度之上,“外王之极致,非徒不遗外而已,亦非徒兼善天下之致用,力济苍生而不舍,而已也。盖兼善有兼善之道,力济有力济之法。此道此法非只圣君贤相德慧之妙用,亦非只大圣贤恻怛之悲怀乃必须是组织社会人群之礼义法度,此即百王累积之‘礼义之统’也。”荀子以其诚朴笃实之心真切地注意到礼义之统,并极言知统类,一制度,断之于礼宪,为仁义原则的实现指出了一条客观化的道路,是荀子对儒家未来发展的重大贡献

       仁、义、礼构成孔子思想的基本构架。孔子之后《中庸》以仁、义作为礼的根据:“仁者,人也,亲亲为大。义者,宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。”后来郭店楚简《五行》还加上“智”:“见而知之智也知而安之仁也。安而行之义也。行而敬之礼也。仁义礼智所由生也,四行之所和也。《语丛三》:“爱,仁也。义处之也,礼行之也。”《孟子·离娄上》曰:仁之实,事亲是也义之实,从兄是也智之实,知斯二者弗去是也礼之实,节文斯二者是也。”这种以仁、义作为礼之根据,礼之作用在于节文的思想到荀子这里获得了进一步发展。荀子仁、义、礼、乐并提,《荀子·大略》云:“亲亲、故故、庸庸、劳劳,仁之杀也。贵贵、尊尊、贤贤、老老、长长,义之伦也。行之得其节,礼之序也。仁,爱也,故亲。义,理也,故行。礼,节也,故成。仁有里,义有门。仁非其里而虚之,非仁也。义,非其门而由之,非义也。推恩而不理,不成仁;遂理而不敢,不成义;审节而不知,不成礼;和而不发,不成乐。故曰:仁、义、礼、乐,其致一也。君子处仁以义,然后仁也;行义以礼,然后义也;制礼反本成末,然后礼也。三者皆通,然后道也。”所以,“礼善之于人也,辟之若货财粟米之于家也,多有之者富,少有之者贫,至无有者穷。故大者不能,小者不为,是弃国捐身之道也。”首先值得注意的仁、义、礼并提的次序,仁、义在先,礼在后;仁、义为本,为治国之本;礼为末节,威仪节奏。其次,仁、义、礼三者在君子修养中作用、功能不同,但相互贯通,归本于道。第三,仁、义、礼三者对人们来犹如货财粟米,是百姓日用,不可或缺的。

       荀子也继承孔孟的仁政思想,“彼王者不然,仁眇天下,义眇天下,威眇天下,仁眇天下,故天下莫不亲也。”(《荀子·王制》)统治者如果能够以仁义治理天下,天下的人就都会相亲相爱。在孟子的仁政思想以仁心为本,注重通过内在仁心的扩充实现仁政,但也没有忘记礼制,礼制秩序是其仁政的应有之义。《孟子·梁惠王上》):“王如施仁政于民省刑罚薄税敛,深耕易耨;壮者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其长上,……”其中“入以事其父兄,出以事其长上”是就其礼制秩序而言的。荀子则认为正常的社会秩序是实现仁政的必要条件,而要实现正常的社会秩序,礼是最重要的工具。他说:“古者先王分割而等异之也,故使或美或恶,或厚或薄,或佚或乐,或劬或劳,非特以为淫泰夸丽之声,将以明仁之文,通仁之顺也。”(《荀子·强国》)王先谦案:“此言先王将欲施仁于天下,必先有分割等异,乃可以明其文而通其顺;若无分割等异,则无文不顺,即仁无所施矣。”在荀子看来,古代先王分割等异的“礼”就是“仁”的“文”,是实现“仁”的具体方式;而“仁政”则必须通过“礼”的分割等异,才能够实现。他又说:“故尚贤使能,则主尊下安;贵贱有等,则令行而不流;亲疏有分,则施行而不悖;长幼有序,则事业捷成而有所休。故仁者,仁此者也……”(《荀子•君子》)礼通过划分不同的社会等级,使人们在差等格序中和谐相处,才使得仁政成为可能。

二、荀子以仁为基础的礼义体系

    荀子重礼,在仁与礼的关系上他以仁为基础,内容上则更多地侧重于礼。《荀子》全书半数以上的篇幅是讨论礼礼仪、礼义、礼治等学者统计,《荀子》一书中“礼”340处,可知礼就是荀子学术思想的主体观念。王先谦《荀子集解》序说:荀子论学论治,皆以礼为宗,反复推详,务明其旨趣。罗根泽指出礼在荀子思想体系中的突出地位,认为:《荀子》“全书大旨,胥归于礼,不惟《礼论》一篇然也。”

人道为本的礼义道德

    为了构建一个礼义体系,荀子先得确立一个形而上学的基础,这个基础就是“道”——儒家之道,具体内容就是“仁”——儒家以人道为主。

       荀子与孔孟一样,“于道为最高”(《汉书·艺文志》)。荀子视“道”为世界的根本原理,是万物形成、变化的普遍法则。他说:“大道者,所以变化遂成万物也。”(《荀子·哀公》)大道是万物变化的根据和成因。这样的“道”本身为一浑沦之全体:“夫道者,体常而尽变,一隅不足以举之。曲知之人,观于道之一隅,而未之能识也。”(《荀子·解蔽》)正因道是对万物的普遍统摄,能够体常尽变,人不可以遍举,不通天道的人更不可能认识道了。因为道在本质上是超越于事物现象的,万物亦不过为道之一偏:“万物为道一偏,一物为万物一偏,愚者为一物一偏,而自以为知道,无知也”(《荀子·天论》)。反过来则是可以的,《荀子·非相》“以道观尽”,杨倞注:“以道观尽物之理”,即在把握道的基础上就可以遍该万物所以然之理。“道者,古今之正权也。离道而内自择,则不知福祸之所托也”(《荀子·解蔽》)。“道”是自古至今最公正的标准人的行为自择必须以道为准则

       与“道”相近的还有“理”。《荀子·乐论》:“礼也者,理之不可易者也。”“礼”体现了天地万物不可改变的道理,将礼的价值之源根植于理。《荀子·礼论》:“礼之理诚深矣,坚白’‘同异之察入焉而溺;其理诚大矣,擅作典制辟陋之说入焉而丧;其理诚高矣,暴慢恣孳轻俗以为高之属入焉而队。故绳墨诚陈矣,则不可欺以曲直;衡诚县矣,则不可欺以轻重;规矩诚设矣,则不可欺以方圆;君子审于礼,则不可欺以诈伪。”“理”是“礼”的内在根据,“礼”是“理”的外在表现。“理”与“道”在荀子的思想中基本上是一致的。“百王之无变,足以为道贯。一废一起,应之以贯,理贯不乱;不知贯,不知应变。贯之大体未尝亡也。”(《荀子·天论》)杨倞:“无变,即不易也”,指百王不易之道或理,即下文的“道贯”、“理贯”。是说百王兴替如斗转星移,但有不变之道、不变之理贯穿于一废一起的历史表象背后,所以,“以道观尽古今一也。类不悖虽久同理。《荀子·非相》在历史表象背后存在着通百代、贯古今的道或理。

       荀子还把道分成天、地、人三才之道,“在天者莫明于日月,在地者莫明于水火,……在人者莫明于礼义。”“天有其时,地有其财,人有其治,夫是之谓能参。舍其所以参,而愿其所参,则惑矣!”(《荀子·天论》)杨倞注:“人能治天时地财而用之,则是参于天地。”荀子的基本观点是“天人相分”,所以他说天、地、人各有其道,天莫明于日月,在地者莫明于水火,在人者莫明于礼义,天有其时,地有其财,人有其治。这里人与天地并立为三,但人与天地不同的是人能以礼义参与到天地万物的变化之中,体现了人在天地之间的主体性地位。孟子讲“天时不如地利,地利不如人和”(《孟子·公孙丑下》),荀子也说:“上得天时,下得地利,中得人和。”《荀子·富国》)能够代表人参与天地变化的就是君子,“天地者,生之始也;礼义者,治之始也;君子者,礼义之始也。为之,贯之,积重之,致好之者,君子之始也。故天地生君子,君子理天地;君子者,天地之参也,万物之总也,民之父母也。无君子则天地不理,礼义无统,上无君师,下无父子,夫是之谓至乱。”(《荀子·王制》)而君子与天地并立为三,以礼义来参与天地万物变化。既有了“所以参”之资,又有了“能参”之能,方可完成“所参”之愿。荀子的兴趣,在人(君子)之所以参和所参,故有所谓“天地生君子,君子理天地”之说。荀子又说:“礼有三本:天地者,生之本;先祖者,类之本也;君师者,治之本也。无天地,恶生?无先祖,恶出?无君师,恶治?三者偏亡焉无安人。故礼,上事天,下事地,尊先祖而隆君师,是礼之三本也。”(《荀子·礼论》天地是所有生命之本,祖先是各个族类之本,君王与师儒是治道之本,三者就是礼之三本。说明礼是人法天则地的产物,也是天经地义的体现,事天地,尊先祖而隆君师就是的三个来源与根本。可以看出,荀子十分重视人(先祖君师)作为三才之一的主动性和主体性,这也使他的“天人相分”没有发生西方文化中的天人分裂或者二元对立,而是仍然坚持了儒家三才构架中三元和合,以人道为本的特征。他说:“道者,非天之道,非地之道,人之所以道也,君子之所道也。”《荀子·儒效》)杨倞注:“重说先王之道,非阴阳、山川、怪异之事,是人所行之道也。”王念孙曰:“人之所以道者,道,行也,谓人之所以行也。”荀子当然不是否定天地之道,而是强调先王之道是人道为本,是人之所以行之道,注重道的实践性注重实践的人道具体讲就是礼义等道德。“道也者,何也?礼义、辞让、忠信是也。”(《荀子·强国》)他说:“先王之道,仁之隆也。比中而行之。曷谓中?曰:礼义是也。(《荀子·儒效》)荀子把礼义提高到了“道”的高度,可以说礼义即道,亦即人道,实现了礼义与人(道)的合一。礼还是人道的极则,“故绳者,直之至也;衡者,平之至也;规矩者,方员之至也;礼者,人道之极也。”这样,荀子就使礼义成为人实现道德价值的切实可行的途径,也成为社会治理的根本法则。正如有学者所论,荀子“就是在天生而有的自然天地中,去拓展人为而成的价值世界,在自然之性中,生起人文之伪,以礼义之道凸显人的地位。这是荀子思想最根本的用心所在。”

       荀子把“礼义”看成是道德的最高标准,是“道德之极”(《荀子·劝学》),“人伦尽矣”(《荀子·儒效》),“礼义”所要表达的正是一种在“礼”的基础上从事“义”这一道德责任和义务的要求,也一种对从事“义”这一道德责任和义务必须在礼的基础上进行的规范。如果能够做到“隆礼贵义”,就达到了道德的最高境界。“礼义”作为“道德之极”通过君子来完成人伦秩序的重建,是一个社会的根本:“天地者,生之始也;礼义者,治之始也;君子者,礼义之始也。为之,贯之,积重之,致好之者,君子之始也。故天地生君子,君子理天地。君子者,天地之参也,万物之总也,民之父母也。无君子则天地不理,礼义无统,上无君师,下无父子,夫是之谓至乱。君臣、父子、兄弟、夫妇,始则终,终则始,与天地同理,与万世同久,夫是之谓大本。(《荀子·王制篇》)由礼义所规范的基本人伦关系与天地同理,与万世同久,是人类社会的大本。

体道与修身

    在荀子看来,要实现对超越于事物现象之表的这种普遍之道的把握,诉诸智性的活动显然为不可能,而必须以“大清明”的心去“体”道才是唯一可能的途径,因为道的真实存在状态只可能呈现于因宁静而清明的心灵。所以他说:“人何以知道?曰:心。心何以知?曰:虚壹而静……知道察,知道行,体道者也。虚壹而静,谓之大清明。”(《荀子·解蔽》)杨倞注:“体,谓不离道也。”心虚壹而静,就会知道而明察,知道而践行,与道不离,这就是体道。荀子虽持论与孟子有异,但对于道的阐述实则更为清晰,故吕思勉先生曾说:“《荀子》书中,论道及心法之语最精”。

       荀子把礼看成个人修身的根本。他说:“礼者,所以正身也。”“凡用血气、志意、知虑,由礼则治通,不由礼则勃乱提僈;食饮、衣服、居处、动静,由礼则和节,不由礼则触陷生疾;容貌、态度、进退、趋行,由礼则杂,不由礼则为固僻违,庸众而野。故人无礼则不生。(《荀子·修身》)荀子主张以礼来端正自身,规范人的思想意识、言行举止。“礼者,人道之极也。然而不法礼,不足礼,谓之无方之民;法礼,足礼,谓之有方之士。”“礼者,谨于治生死者也。生、人之始也,死、人之终也,终始俱善,人道毕矣。”(《荀子·礼论》)对于个人修身来说,礼是依据,是人道的极致是做人的规范。荀子要求君子严格按照礼义的标准来修养自身。《修身》中说:“体恭敬而心忠信,术礼义而情爱人,横行天下,虽困四夷,人莫不贵。”其意是说,心存恭敬和忠信,依照礼义真心地去爱别人的人,可以走遍天下,即便他身处蛮荒之地,人们也同样会尊重他。《致士》中说:“礼及身而行修,义及国而政明,能以礼挟而贵名白,天下愿,会行禁止,王者之事毕矣是说以礼修身,以义明政,就可以美名远扬,受人仰慕,王道的事业就到最完美了。以礼义为基本标准,荀子进一步提出了人伦关系各个方面的道德规范:

       遇君则修臣下之义,遇乡则修长幼之义,遇长则修子弟之义,遇友则修礼节辞让之义,遇贱而少者则修告导宽容之义。无不爱也,无不敬也,无与人争也,恢然如天下之苞万物,如是则贤者贵之,不肖者亲之。(《荀子·非十二子》)

        请问为人君?曰:以礼分施,均遍而不偏。请问为人臣?曰:以礼待君,忠顺而不懈。请问为人父?曰:宽惠而有礼。请问为人子?曰:敬爱而致文。请问为人兄?曰:慈爱而见友。请问为人弟?曰:敬诎而不苟。请问为人夫?曰:致功而不流,致临而有辨。请问为人妻?曰:夫有礼,则柔从听待,夫无礼,则恐惧而自竦也。此道也,偏立而乱,俱立而治,其足以稽矣。(《荀子·君道》)

 每个人在社会中具有不同的角色,要处理不同的社会关系,以礼义为标准,就形成了不同人应当遵循的道德规范,借以和谐人际关系,促进社会和谐。

       荀子还重视礼义的养人功能。他不讳言“人生而有欲”《荀子·礼论》),即人具有各种欲望如欲食、欲暖、欲息、好利、恶害等等,是人与生俱来的生理机能。但有了礼义就可以通过礼义来养人之欲。他说

    故礼者养也。刍豢稻梁,五味调香,所以养口也;椒兰芬苾,所以养鼻也;雕琢刻镂,黼黻文章,所以养目也;钟鼓管磬,琴瑟竽笙,所以养耳也;疏房檖貌,越席床笫几筵,所以养体也。故礼者养也。(《荀子·礼论》)

 这就给人的物质欲望以存在的合理性,而强调的是通过礼义来适当地满足人的正常欲望,既不是禁欲主义,也不是纵欲主义,是符合儒家的中道的。这与孟子“寡欲说”非常接近,但比较起来,孟子的“寡欲”是立足于内在心性,而荀子则是立足于外在礼义。

(三)礼义的社会政治功能

    荀子重视礼义的社会功能,认为人与动物的差别在于礼义,这点与孟子不尽相同。在人禽之辨问题上,孟子讲:“人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之。舜明于庶物察于人伦由仁义行非行仁义也。”(《孟子·离娄下》),而荀子则说:“水火有气而无生草木有生而无知禽兽有知而无义。人有气有生有知亦且有义故最为天下贵也。力不若牛,走不若马,而牛马为用,何也?曰:人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:义。故义以分则和,和则一,一则多力,多力则强,强则胜物,故宫室可得而居也。故序四时,裁万物,兼利天下,无它故焉,得之分义也。”荀子·王制》,与孟子比较起来,荀子认为人与其他动物比较起来之所以“为天下贵”,是因为人“能群”,即结为群体;而人之所以“能群”,又在于人能“分”,而“分”的标准则是“义”,这就是人与动物最大的差别。显然,他在这里更强调的是礼义对于人作为社会群体的重要性。“人伦有君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之别,社会上有士农工商之业,所以能维持其相安而共存者,则是礼者之大用也。”(《荀子·富国》)对于社会来说,礼起着人伦与社会分工的规则,有礼,社会才能安定。正是在这个基础上,他指出,先王能根据人性本恶,多欲好争的特点,“制礼义以分之”:

    人生而有欲,欲而不得,则不能无求,求而无度量分界,则不能不争,争则乱,乱则穷。先王恶其乱也,故制礼义以分之。(《荀子·礼论》)

    故先王案为之制礼义以分之,使有贵贱之等,长幼之差,知愚能不能之分,皆使人载其事,而各得其宜。然后使谷禄多少厚薄之称,是夫群居和一之道也。故仁人在上,则农以力尽田,贾以察尽财,百工以巧尽械器,士大夫以上至于公侯,莫不以仁厚知能尽官职,夫是之谓至平。(《荀子·荣辱》)

 他认为,人类有欲望,故有欲求,进而有竞争,有混乱,古代先王为了不使社会混乱就制定了礼义来使人们有所分别,同时又能够结为群体。人类群居和一之道是通过礼义以区分贵贱、长幼、知愚、能不能,以人载其事,各得其宜,并获得相应的报酬,这样仁人在上,农、贾、百工、士大夫以至公侯能够各安其业,以仁厚知能尽其职能,实现社会公平。

       对于礼的政治功能,荀子的基本理路是隆,王霸并用。作为先秦儒家的集大成者,荀子立足于儒家的基本立场,是一个礼治主义者,同时作为赵人,他受到三晋法家思想的影响,也能够兼容法家,形成了礼法结合的治道思想

       荀子援法入礼,从法律维度诠释礼,强调礼的法律功能以及对法律的宰制,使礼本身成为一种类似于法的存在。荀子说:“礼者,法之大分,类之纲纪也”(《荀子·劝学》),把礼解释为法的总纲,以及以法类推的各种条例的纲要,其实视为法的基本价值和基本准则。这样,礼”相当于国家的根本大法,起着规定各类具体法律、法令的宪法的作用。荀子强调礼与法的一致性,主张礼法并举,德法并用。他认为古代的圣王明礼义,起法度,天下大治:“古者圣人以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,故为之立君上之势以临之,明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之,使天下皆出于治,合于善也,是圣王之治,而礼义之化也。”“听政之大分;以善至者待之以礼,以不善至者待之以刑,两者分别则贤不肖不杂,是非不乱贤不肖不杂,则英杰至,是非不乱,则国家治。”《荀子·性恶》荀子主张礼和刑有它适用范围,在守法善良之士,以礼相待,而在为恶不肖之士,则主张刑法运用,禁暴制乱。由士以上则必以礼乐节之,众庶百姓则必以法数制之。(《荀子·富国》)治国要有所区分,士人以上以礼乐治之,士人以下以法制治之,这显然是周代礼不下庶人刑不上大夫的翻版。其耕者乐田,其战士安难,其百吏好法,其朝廷隆礼,其卿相调议,是治国已。(《荀子·富国》)朝廷隆礼,百吏好法,礼法合治,是治国的重要的途径。“至道之大形,隆礼重法则国有常。”《荀子·君道》为了强调礼与法的一致性,礼法连用、合礼法为一体,进一步提出了“礼法”的范畴:“故学也者,礼法也。”(《荀子·修身》)他举例说:“上莫不致爱其下而制之以礼上之于下,如保赤子。政令制度,所以接下之人百姓,有不理者如豪末,则虽孤独鳏寡必不加焉。故下之亲上欢如父母,可杀而不可使不顺。君臣上下,贵贱长幼,至于庶人,莫不以是为隆正。然后皆内自省以谨于分,是百王之所同也,而礼法之枢要也。然后农分田而耕,贾分货而贩,百工分事而劝,士大夫分职而听,建国诸侯之君分土而守,三公总方而议,则天子共己而止矣。出若入若,天下莫不平均,莫不治辨,是百王之所同而礼法之大分也。”(《荀子·王霸》)可以看出,荀子的礼法包括等级名分和政令制度两部分内容,具有礼与法的双重内涵。礼法既是礼也是法。这样,荀子通过“礼法”概念的创造而使礼在统摄法的同时也获得了法的性质和特征。

    荀子礼法兼用与孔孟显然有异,故学界多有批评,吕思勉说:荀子“专明礼,而精神颇近法家。”蒙文通说:“孔孟之道……荀子以法家乱之而滞于实。”这些论说尽管很有道理的,但是应该考虑到时代变了,荀子援礼入法是为了在新的形势下拓展儒家的思想领域。对此,任继愈就持肯定态度:“这样用法治来充实改造礼治,体现了新的时代精神。”荀子援法入礼,正是看准了强制性的法可以为礼提供强有力的支持和保障,他并没有背离儒家的基本精神。肖公权说:“荀子之政治思想以法为末,以人为本。故近申商者其皮毛,而符合孔孟者其神髓也。”

三、礼义与王道的传承

    荀子与孔孟一样以古代圣王为理想,希望当时统治者能效法圣王。但在他的著作中则出现了“法先王”和“法后王”的不同提法,这使得学术界疑惑、争议。一般把荀子的历史思想概括为“法后王”,使之与孟子的“法先王”相对立。其实,荀子不但提出与孔孟接近的“法后王”的观点,也提出了“法先王”的观点,是先王后王并重。统计《荀子》一书,称“先王”有14处,称“后王”的有12处。

       “先王”观念的形成以历史上的圣王为摹本,凝聚了古代历史人物的一切智慧和才能,是在理想意义不是在现实意义表述的,这是理解荀子“法先王”的关键所在。荀子讲礼义的起源,认为是先王厌恶人性恶的膨胀,制礼义使社会由乱到治的重要手段。“人生而有欲,欲而不得,则不能无求:求而无度量分界,则不能不争;争则乱,乱则穷。先王恶其乱也,故制礼义以分之,以养人之欲,给人之求。”(《荀子·礼论》)“夫贵为天子,富有天下,是人情之所同欲也。然则从人之欲则埶不能容,物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之,使有贵贱之等,长幼之差,知愚、能不能之分,皆使人载其事而各得其宜。然后使谷禄多少厚薄之称,是夫群居和一之道也。”(《荀子·荣辱》)“礼者其表也先王以礼义表天下之乱。”(荀子·大略》)先王通过礼义区分贵贱、长幼、贤愚,建立社会秩序,使人们处于群居和一的状态。在荀子看来,是先王制定礼义的,先王与礼义是和而为一,相辅相成的。为什么要法先王?他说:“先王之道,礼乐正其盛者也。”(《荀子·乐论》)“古者先王审礼以方皇周浃于天下,动无不当也。”(《荀子·君道》)荀子把先王之道定为以仁为基础,以礼义为核心的人道:“先王之道,仁之隆也,比中而行之,曷谓中?曰:礼义是也,道者,非天之道,非地之道,人之所以道也,君子之所道也。”(《荀子·儒效》)所以,“儒者法先王,隆礼义,谨乎臣子而致贵其上者也。”(《荀子·儒效》)作为儒者就要效法先王之道,“故先王明礼义以一之致忠信以爱之尚贤使能以次之爵服庆赏以申重之;时其事轻其任以调齐之潢然兼覆之养长之如保赤子。若是故奸邪不作盗贼不起而化善者劝勉矣。”(《荀子·富国》)在荀子看来先王用礼义教化引导民众、凝聚民众促使民众积极进取、砥砺品行、团结一致、和谐共处,于是百姓得到很好的教化,社会得到很好的治理。可见,他认为先王之道以礼乐为盛体现了礼义道德的精神,这与孔子对三代,尤其是西周礼乐文化的推崇相当一致。因此,荀子法先王,是一种向后看的历史观,是以对历史传统理想化基本特征的。在这点上,荀子与孔孟并没有太大差别。

       对荀子来说,他更重视经验主义,可效法的圣王必须要有确实的事迹,是可据可征的才行,于是他采取了由近及远的历史观,又强调“法后王”。关于法后王,《非相篇》这样解释:“圣王有百,吾孰法焉?故曰:文久而息,节族久而绝,守法数之有司极礼而褫。故曰:欲观圣王之迹,则于其粲然者矣,后王是也。彼后王者,天下之君也。舍后王而道上古,譬之是犹舍己之君,而事人之君。故曰:欲观千岁,则数今日;欲知亿万,则审一二;欲知上世,则审周道;欲审周道,则审其人,所贵君子。”同篇又说:“禹汤有传政,而不若周之察也。”这就清楚地说明了欲知上世先王之道的途径就是“审周道”。对于“法后王”,学术界尽管一直有争论,其实荀子所谓“后王”实即周具体是指文王、武王、周公这些周王,代表了荀子对于西周礼乐制度的推崇。我们知道,礼乐渊源很古,夏商周三代逐渐完备,至周代集夏商之大成,仁义是孔孟所论,仁义礼乐道通为一。因此,荀子的“法后王”“法先王”并没有本质的不同,荀子与孔孟也没有本质的差异。

       这样看来,荀子向孟子一样也是王道政治的守护者。杨倞《荀子·序》说:“昔周公稽古三五之道,损益夏殷之典,制礼作乐,以仁义理天下,其德化刑,政存乎诗。至于幽厉失道,始变风变雅作矣。平王东迁,诸侯分政,逮五霸之后则五道不绝如线。故仲尼定礼乐作春秋,然后三代遗风弛而复张,而无时无位功烈不得被于天下,但门人传述而已。陵夷至于战国,于是申商苛虐,孙吴变诈,以族论罪,杀人盈城,说谈者又以慎墨苏张为宗,则孔氏之道几乎息矣。有志之士所为痛心疾首也。故孟轲阐其前,荀卿振其后,观其立言指事,要极理要,敷陈往昔,掎挈当世,拔乱兴理,易于反掌,真名世之士,王者之师。又其书亦所以羽翼六经,增光孔氏,非徒诸子之言也。盖周公制作之,仲尼祖述之,荀孟赞成之,所以胶固王道至深至备,虽春秋之四夷交侵,战国之三纲弛绝,斯道竟不坠矣。宋明时期在一片贬斥荀子其人其学的声浪中,也有些儒者没有随波逐流,而他继续实事求是的分析,从某些方面、甚至基本方面肯定荀学。如南宋唐仲友指出,战国之际,七雄以诈力相倾,处士横议,异端之说充塞天下,而唯有孟子、荀子传圣学、明王道:圣人之道不绝如缕,所幸者,孟轲阐其前,荀卿振其后,虽周游天下,穷老无所致用,而垂世教。孟子之书七篇,荀卿之书二十二篇,观其立言指事,根极理要,专以明王道、黜霸功,辟异端、息邪说,皇皇乎仁义烁性命道德之旨,二书盖相表里矣。他认为,在仁义礼乐性命道德这些儒学基本原则上,孟、荀是一致的,都是孔学之传人,王道的传承者

结语

    如果说孟子思想的主要成就是在孔子“仁”的概念之后着重建立了“义”的概念,注重从内在心性上探求,以“仁义”为核心形成了自己的思想体系,那么荀子就是在孔子“仁”的基础上继孟子之后着重发挥孔子“礼”的概念,注重从外在规范上展开,以“礼义”为核心形成了自己的思想体系在礼义构建中荀子继承了孔孟仁学的基本精神,以仁义为本,以礼义为用,更细致地探讨了仁、义、礼、乐之间的复杂关系,传承孟仁政思想。荀子的礼义体系是一个以“仁”为基础,包含了仁、义、礼、乐、法、刑在内的博大体系,注重人道为本的礼义道德,强调体道与修身,发挥礼义的社会政治功能。荀子的礼义构建还担当了对儒家王道思想的传承,他既法先王也法后王,以圣人的理想人格传承和守护王道理想。总之,荀子是一个与孟子有共同思想基础,有许多相通一致之处的儒学大家,在战国末期的开拓和推进了儒家思想的新展开,是先秦儒学思想的集大成者。

 

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